《吕氏春秋》认为，贵公去私是君王和大臣都应恪守的政治道德，但在国家政治生活中，君王和臣僚的政治角色与职能是不同的，他们各有各的职守和行为方式，君臣之道的差别是君道无为，臣道有为。《吕氏春秋》的无为政治哲学包括以下几个方面。
第一，君王“执一”而不“治事”。“一”指治国的根本原则即“治道”，“事”指具体的政事国务。《吕氏春秋》认为，君王的职能是把握治国之道，而不是处理具体的政事国务。君王如能“执一”，政事自然可治，此谓“一能应万”[109]。打个比方说，治道是总纲，治理是万目，君王只要把握住总纲，就会纲举目张，不治事而万事治，无为而无不为。君王要做到“执一”，必须排除“贵富显严名利”“容动色理气意”“恶欲喜怒哀乐”及“智能去就取舍”的干扰，保持内心的虚静清明。如此就不会受具体事物的障蔽壅塞而妨害对治国大道的认识和把握。
第二，“因而不为”。《吕氏春秋》非常重视静因之道，称：“因者，君术也；为者，臣道也。为则扰矣，因则静矣。”[110]“因”有因循、借助、利用等多种含义。《吕氏春秋》认为，做任何一件事都必须遵循自然规律，借助客观条件，利用各种积极因素，只有充分借助这些外在条件才能实现自己的目的。大禹“因水之为”而治服三江五湖；尧舜“因人之心”而兴邦建国、禅让天下；汤武“因民之欲”而翦灭夏商。“三代所宝莫如因，因则无敌。”[111]由于“因”是适应环境、遵循规律，借助外力，不是勉强去改变或争取什么，从这个意义上说，“因”术也就是无为而无不为。